认真读完一本名著后，相信大家都增长了不少见闻，需要回过头来写一写读后感了。想必许多人都在为如何写好读后感而烦恼吧，旧书不厌百回读，熟读精思子自知，如下是一米范文细致的小编帮家人们收集的15篇西方哲学史读后感的相关范文，欢迎借鉴，希望大家能够喜欢。
哲学作为一个时代思想的荟萃，亦是人们在社会中探索实践的产物，往往能成为时代变革的先行者。新航路开辟、殖民扩张完成了资本主义发展的原始积累，同时也完成了新兴思想的酝酿。进步的资产阶级不满足于旧的封建体制，民族运动成为反抗教廷统治的力量。文艺复兴开启了新时代的大门，自此一批批哲学家以及他们颠覆传统、开辟世界的理论层出不穷。马基雅弗利的政治学说深刻了体制的利弊，甚至早于达尔文数百年阐述了进化论的学说。埃拉斯摩借对愚神的歌颂幻想至高的幸福，托马斯·莫尔的乌托邦成为共产主义者的蓝图。科学的兴盛推动了哲学视角的开阔创新，而哲学更为科学的发展提供了正确指引。有人将哲学理解为科学之科学亦不无道理。近代科学的兴盛，离不开哥白尼、伽利略、开普勒、莱布尼茨、牛顿等人的奠基作用，而这些时代的巨人们亦从各个方面诠释了科学与哲学的交汇进步。
哲学的产生与发展总是伴随着继承与演进革新。继承了赫拉克利特的神秘观，与毕达哥拉斯派纠缠不清。伏尔泰将斯宾诺莎的思想发扬光大，却任何时候都无从否定以绝对的情感排斥理性或以理性而避开感性。巴门尼德影响了两千年后的尼采，柏拉图或许还将影响三千年后的一代代。这或许就是罗素想以纪传体通史记叙下一门哲学作为一门学科，也作为一门精深的学问，一个永恒的主题的发展历程的原因吧。鉴于前人，让智者的光芒指引我们向前。
《西方哲学史》是英国哲学家罗素享誉世界的一部学术巨著。它以其精湛的思想，深邃、广博的学识在全世界产生了巨大影响。
罗素有一句名言：“一种哲学要有价值，应该建立在一个宽大坚实的知识基础上，这个知识基础不单是关乎哲学的。”罗素本人就是这句名言的实践者。他的哲学著作涉及学科之多，令人叹为观止。评论家认为：“罗素的学识比他同时代的任何人都渊博……”怀特海形容罗素“是柏拉图的一个对话的化身”。我想，学识渊博，视野开阔是大师之所以成为大师的一个重要原因吧。
在《西方哲学史》中，作者从人类的第一个哲学学派---米利都学派着笔，向读者描述了自公元前6世纪以来，直到近代哲学的发展轮廓；在长达数千年的历史中，几乎任何一个重要的哲学观点我们都可以在这部著作中找到清晰的评述。在书中，作者对这些哲学观点的评述清晰而明智，表现了一个学术大家深邃，精湛的思想，令人深深叹服。如评述柏拉图关于闲暇产生智慧的表示质疑，对此，作者作了详细而深刻的分析。首先拿柏拉图的这种思想与近代思想作比较，推出柏拉图该种思想存在的明显问题；然后作了一系列的假设，假设柏拉图的思想或者说假想成立，经分析和推理，作者最后顺理成章地得出结论：找出一群“有智慧”的人来，把政府交托给他们，这仍然是一个不能解决的问题。这就是为什么我们要拥护民主制度的根本原因。认真阅读此书，我发现我收获的不仅是对西方哲学史的了解，还有对罗素慎密的逻辑和极强的推理能力的学习。我觉得读一本好书，我们的目的不要只局限于了解书中所介绍的内容和情节，而是要吸收作者所表达出来的积极向上的思想、正确的世界观人生观和价值观等，以及要学习作者分析问题，解决问题的方法和能力，要懂得学习，精于学习，在阅读中至少能在思想上提高自己思考问题，处理问题的能力。
罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。所以“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是可以称之为“科学的”那种研究。唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。
罗素说：哲学是诉之于理性而不是权威（这和文艺复兴时期的新教主观主义是不同的，区别在于罗素诉之于理性，而新教是唯心的。理性能让人清醒地看到他人的可取之处，而唯心让人傲慢）。这是我对罗素最欣赏的一句话。它教人理性，激励人们无所无忌的去学习哲学，研究哲学。
肤浅的说，这本书的阅读难度要大于以往见到的、读过的所有的书，这也正是读此书的目的所在吧。先难后易、先苦后甜，这是除书内容以外最大的收获了，正如老师所言，如果这本书都可以读的下去，其他书自然也就不在话下了。
且不说书中内容的精彩，仅读书方法的练习与毅力的磨练已是受益匪浅。刚开始读，觉得很有新鲜感，虽然读不懂，但也津津乐道，但是慢慢的对于书失去了新鲜感，取而代之的是一遍遍看不懂的反感，读书开始由享受变成了磨练。在前两年，也就是大二左右的一段时间里，十分想看哲学类的东西，但当时忙于其他事，也不知道该看什么，后也就这么过去了。
自己也喜欢思考，包括人生、科学、自然规律等等。所以我把这本书比喻成了一包难吃的化肥，晦涩难懂但值得让人深思，并最终有所收获。虽然看的不够透彻，但有些地方确实引发了我的思考与感触，就一些精彩之处，谈一下我的拙劣见解。
1、我对这本书的认识
哲学是什么？哲学，乃是某种介乎神学与科学之间的东西，说它和神学很像，是由于人类对于某些确切的知识，但又不能肯定的事物的思考，而与科学的关系，它与科学一样诉之与理性，而不是像神学一样诉之与权威，这种介乎神学和科学之间的领域就是哲学。哲学史就是哲学本身，哲学史的修订并不是把外在的材料罗列的"哲学史"，而是要是哲学史成为哲学本身，把哲学糅合进哲学史当中，这才是真正的哲学史。
从宏观角度而言，罗素的《西方哲学史》是参考当时的时代背景，特定的时代和特定的社会环境，特定哲学思潮、哲学流派和哲学运动，探索哲学史发展的社会历史发展原因。同时也用微观分析法，描述当时的哲学家实际生活过程，从个人的出生地、出生环境、家庭环境、所受教育、个人生活方式和个人心理特点做出详细的说明，探究个人体的原因对哲学发展史的作用。
他的《西方哲学史》主要分三卷，古代哲学、天主教哲学和近代哲学。在纵向的时间轴上，分别在每卷中根据当时的历史背景特殊介绍了对哲学的发展有重要贡献的人物，对于重要的人进行大量字描述，不吝笔墨。同时对于他认为不重要的人物只字不提。任何一个时代和社会都有自己特定的思想历史环境，这是人类发展的思想结晶，这些思想既包含了历史继承的思想，也包括同时代其他化背景的社会的影响，思想化系统总是处在不断变化之中的。
从微观角度而言，相同的社会发展水平和相同的生产力会产生相同的社会体制、思想、经济、政治。但会形成不同的哲学思想体系，同一派别的哲学家也会有不同的思想内容，并且同一个哲学家不同时期也会产生与自己相矛盾的哲学观点，这就需要微观分析了。
罗素的《西方哲学史》里，对哲学家个人及其思想研究，重视对哲学家的个人生活方式，个人的生活环境背景纳入到哲学史研究中，在叙述康德那一中，叙述康德的个人趣事，康德有一个十分有规律的生活习惯，他的邻居习惯了根据他出散步的时间对表，但是有一天他因为读卢梭的《爱弥儿》而打乱了他的时间表。对康德的出生地、受教育程度以及谁对他影响最大确立他的哲学思想。(fsir)这其中也夹杂着罗素的个人见解，比如：《英国百科全书》上说："因为他从没结婚，他把热心向学的青年时代的习气保持到了老年。"罗素说："我倒真想知道这个条目的笔者是单身呢，还是已婚的人。"
哲学史其实就是哲学家的历史，是从古到今各个时代的哲学大家的思想结晶的历史，有的哲学家在时间上是重叠的，所以他们相互会相互影响、相互攻击、相互抵制、最后独立出自己派别。
罗素的《西方哲学史》，同样以学派或是人物为主要节，中间穿插着时代背景，如《西方哲学史》(下卷)一书中在第四叙述完埃拉斯摩和莫尔之后，他插入了第五关于宗教改革运动和反宗教改革运动以及第六科学的兴盛，科学的兴盛带的新概念对近代哲学发生了深刻的影响。第七弗兰西斯·培根，他提出唯物主义经验论的基本原则，认为感觉是认识的开端，它是可靠的，是一切知识的泉。他重视科学实验在认识中的作用，认为必须借助于实验，才能弥补感官的不足，深入揭露自然的奥迷。
要了解一个民族或一个时代，必须要了解它的哲学，个体的生活环境决定了他的哲学，反过他的哲学又决定着个体的生活环境。罗素的《西方哲学史》是入门级哲学教科书，书中介绍各个时期的哲学大家，不仅对这些大家的主要思想做了介绍，还引申出他们所处的时代背景，不仅介绍历史上不同时期哲学家家庭出身、所受教育程度等做了细致叙述，同时针对各个哲学家的思想加入了自己的评判。他的这部哲学史有助于初学者的学习，更好的理解哲学家的观点和当时时代的精华。
通过学习罗素的《西方哲学史》能够比较全面而系统的了解西方的哲学家的思想体系，对于构建哲学整体框架有了比较清晰的认识，收益颇丰。哲学应当用哲学思维去学习，试着用哲学家的思维方式去学习，用辩证法的思想看待这个世界，分析世界。正如罗素所说："哲学探索的意义不在于这个不确定的世界给出最终确定的答案，而且在于使我们生活在不确定中确定生活。
深夜推荐喜欢哲学的两套收藏书，罗素《西方哲学史》和叔本华《作为意志和表象的世界》。罗素《西方哲学史》按照逻辑的次序，从古希腊师徒三圣贤开始，浅显易懂陈述到欧洲文艺复兴的近现代哲学家思想流派。
叔本华《作为意志和表象的世界》开创非理性主义先河，以学术论证的方式探讨认为生命意志存在的价值。
哲学可以影响到方方面面，从国家意志到个人生活，包括创造性科学、艺术、音乐、文学、意志力学、美学，甚至是战争；包括幸福、快乐和孤独！当然，哲学的思想光辉也是不着一物的来到人间，闪动着生命和真理的光辉。
文化有体系，思想有喜好。每个哲学家创造的知识体系架构也可以影响到个人，古希腊三贤是颠覆性的进步；近代叔本华是尼采和托马斯·曼的启发着，罗素是悲剧和误解性看待尼采的，以及后来尼采和瓦格勒闹掰，而叔本华和尼采却又鄙视和颠覆康德和黑格尔，中间这些却与他们所处的时代休戚相关，这中间也许就是：一个不怀偏见的人，就是哲学家的外行。
对我们的启发是什么呢？也许就是这个时代，用悖论的话说就是：这个傻戳戳的时代！
超越时代，也许是对我们最低的要求，也是最高的要求！
略去金木水火土，西方哲学史浩浩汤汤从爱琴海文明摇篮——希腊说起。城邦政治高度发达，公共讨论是有识之士参与政治议题的首选方案。在这样的条件下，诞生了以诡辩为名的智者学派——他们声称人是万物之灵，不存在统一的标准，即任何观点都是正确的，民风一度败坏。
让学生找“最大的一株麦子”的苏格拉底出现了。据说他身材矮小，鼻头扁平，出身贫寒，但善于与各类人交谈。当他开口说话的时候，众人无不为他精妙的才学和个人魅力所倾倒，忘了他的长相。苏格拉底虽然温和谦逊，却善于用一个个批判性的追问使一个普通的观点和概念得到更正或证伪，从而使概念更加清晰。这种方法叫做“助产士”的方法。他主张要“认识自己”，宣扬美德、节俭等美德，并亲身实践。即使国王给他赐死，有朋友帮他越狱，他也说：我已经享受了一辈子的法律给我带来的保护，现在我不能自己破坏法律。
在苏格拉底之后，出身贵族的柏拉图接过了苏格拉底的衣钵。由于苏格拉底缺乏著作，两人的观点通常难以分辨，有一种观点认为柏拉图即苏格拉底观点的进一步发展。他的《理想国》构筑了一副奇妙的学科图景。
亚里士多德是故事的下一个主人公。他被称为“全才”，涉猎各种学科。虽然他很多关于物理学科的观点在后来被证明是落后过时的，但仍不影响他成为难得地构建了一整套知识系统的哲学奇才。
越过这一时期，便是伊壁鸠鲁学派和斯多葛学派。前者宣扬享乐主义和利己主义，后者则与苏格拉底等大家的观点类似，整体更为形而上。值得一提的是：后者的主要人物之一是芝诺，也就是阿喀琉斯悖论（阿喀琉斯跑不过乌龟）的提出者。
时间来到中世纪，哲学开始向宗教依附，成为教会的洗脚婢。各类经院哲学不断将世界从多神论塑造为一神论。这里不再做赘述。
直到数学方法“光荣复兴”和自然科学“闪亮登场”，经院哲学终于有了强有力的反对者。作为数学家的笛卡尔持唯理主义（理性主义）的观点，认为一切知识应该由理性的知识、公认原则推导出。反之，从个人经验推导出的知识是不可靠的，因为没有任何一种个人经验可以完全等同于世界真相，从其推导出的知识必定具有偏误。举个简单的例子，在高考的欧几里得数学里，平面图形画得十分标准，但是用尺量是不得分的，必须用逻辑推导证明。
这个观念的局限性显而易见——似乎仅适用于数学方面的知识。但与此同时，也有学者认为，承认知识是局限的，但日常生活中运用有限的知识是有裨益的。
欧陆相对的大不列颠岛兴起了经验主义，它似乎是实证的前身。在这之间的一、两百年，经验主义与理性主义之争、关于上帝存在形式的讨论不断对立、折中（折中主义）、发展。最后，形成了现在叱咤风云的实证主义。
对于上帝，各派纷争来来回回，在多神论、一神论、泛神论、自然神论甚至无神论之间争夺讨论。在多神论时代，宙斯的力量是“有限的”，神也是不止一个的；一神论则稳固了上帝不可撼动的地位——有一种学派认为，上帝按他想要的样子塑造了人和世界。Father，Sonand the Holy Ghost（天父、天子、天灵）是上帝显现的三个阶段；或也有说上帝派耶稣基督为自己的化身来到人间替人类受苦难；世界万物本不存在善，是上帝定义了善。在一神论里，上帝通常是与自然分离的，独立地主宰世界。
然而随着自然科学的发展，机械论取得了一席之地。泛神论、自然神论甚至无神论取得了自己的话语权。唯物主义的无神论尚不用赘述。自然神论倾向于认为上帝即自然、世界、宇宙的一切，他没有人的形态、意识和情感，但他创造了世间万物的规律，他便是世间万物。
在古希腊时期，哲学是朴素的，充满着关于自然界各种元素的猜测和想象，“原子”等概念在这一时期提出；经过了之一阶段的哲学，开始向形而上发展。形而上便是研究存在之存在——为什么g的值是9。8？为什么风从高压到低压？形而上探究的问题是——宇宙间一切变化的统一规律、根本原因。然而经过这一阶段，越来越少人再愿意花时间去探究“悬而未决”的形而上问题，而转向更具实用意义的实证主义。相对于形而上，实证主义更关心“怎么做”的问题，而不关心“为什么”和“是什么”的问题。
在后真相时代，我们不得不重新思考形而上的研究对传播学的参考意义。当我们指代一个物体“杯子”的时候，我们指代的不是杯子本身，而只是它的“象”。因为我们无法对这个东西全面了解。我们无法知道杯子所有拐角的弧度、所有的缺口和灰尘，我们知道的只是事物的一部分，而非全部，因而我们只指代表象、现象，而其本质是难以完全触达的。这个悖论使得“真相”根本难以被我们所接触到。
人类是一种很奇妙的智慧生物，在酒足饭饱后，面对世界的众多不可知的事物，人类往往充满了求知欲和好奇心。在其驱使之下，人类一方面通过经验的积累，另一方面通过理性的思考推理，来尝试着解答这些问题和解释一些现象。这样，一部分解答成为了确知的知识，即科学；另一部分由于时代的局限，不能给出确定的答案，但由于人类对未知事物有着敬畏和恐惧的一面，产生了看似能完美解答这些问题的东西，即神学。
罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。所以“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是可以称之为“科学的”那种研究。唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。
罗素说；哲学是诉之于理性而不是权威（这和文艺复兴时期的新教主观主义是不同的，区别在于罗素诉之于理性，而新教是唯心的。理性能让人清醒地看到他人的可取之处，而唯心让人傲慢）。这是我对罗素最欣赏的一句话，有了它，才能让我彻底放下顾忌而去研究哲学，虽然在某种程度上说，我的这种心灵安慰也是建立在对罗素的权威上的，但那不是哲学上的。
哲学是研究人类思辩的心灵所最感兴趣的一切问题，在这些问题中，我所最为重视的，是人为什么活着？我所需要的答案，不是原子论那些家伙所认为的机械式的解释，而是目的论的解释。即当这个问题具体到某个人时，就成了“你为什么活着？”。
当我懂事后，当我懂事后亲身面对了死亡后，在面对死亡后又知道死亡是不可避免后，我就开始不断的在内心中问着这个问题，失去外公的痛不断的刺激着我，让我联想到几十年后我父母的死和最后我的死，我是如此胆小，以致我一想到这个问题便无法安稳入睡。
首先给我答案的是物理学，世界是平衡的，有生就有灭，当这个理论扩大到整个宇宙时，即整个宇宙都有灭亡的那一天，如此渺小的人类，和更加如此渺小的我，又有什么好抱怨的呢？但这又引出了另一个问题，既然人都是要死的，人类也是要灭亡的，甚至整个宇宙都是会归于零的，那么我们现在所谓的奋斗除了养活自己，苟且偷生外，还有什么价值？当然这也是人类期望永恒的一种思想，如果连饭都吃不饱，当然就没有这个问题了。
天体物理给了我一个类似神秘主义的答案。
宇宙是如此的广袤，有着太多人类所称之为科学的东西，它是如此的寂寞，亿万年来是如此的安静（我用了好久时间才适应用“它”来形容宇宙）。它需要有什么来理解它，来认可它的存在，而人类作为一种智慧生物，承担起了这个责任。人类根本的责任，是发展科学，是尽可能的去了解这个宇宙的根本。
在这个基础上，我才展开其他的思考。
为了发展科技，在现今的情况来看，只有保持经济的稳定发展才行。这样，我的思想难免的流于世俗了。
本周继续阅读罗素《西方哲学史》，并对如下的两个问题进行思考。
首先，“一个确定虽然不见得比另一个确定更真，可是就其能有更好的后果这一意义来说，它却能够比另一个确定更好。这就暗示了实用主义。”
读到这句话，想到了在《普通心理学》中学习第六章决策时，讲到行为决策理论时提到了西蒙的“满意性原则”。所谓“满意性”是指决策时，个体并不研究所有可能的选项及其可能的结果，而是仅仅研究几个选项，一旦感到满意，就会立即停止搜索。就比如我们买电脑，电脑的品牌多种多样，我们会综合自身的用途、预期价位、实用性等来进行选择，在这个范围内挑选自我满意的电脑并作出决策。
前两天听教师的录音讲到“失位”，即你不在你该呆的那个位置上。那怎样就不失位灵活。其实“满意性原则”就是一种灵活，不应当在难以抉择的时候，事事都要求做到十全十美，只要找到满意的选项，在必须范围内学会适度的降低目标，也会是最优的结果。
第二，亚里士多德按照中庸之道的学说所主张的是，适度的资产才最能够与德行结合在一齐：“人类并不借助于外在的财货才能获得或者坚持德行，反而是外在的财富要借助于德行；幸福无论是存在于欢乐，还是存在于德行，还是兼存于这两者，往往总是在那些在自我的心灵上与性格上有着最高度的教养却仅有适度的身外财富的人们的身上才能够找得到，而不是在那些具有多的无用的身外财货却缺少高尚品质的人们的身上找到的”。
抛开亚里士多德不信仰“平等”的观念不谈，我同意以上的观点。身外财货是需和德行、品质相称的，比如医生要有“医德”。医生需要有过硬和扎实的专业知识，要有“救死扶伤”的高尚品质，仅有“德”“才”兼备换来的“自身财货”才是最有价值和最有意义的。可是我认为当今社会风气过多的抬高了“身外财货”的价值，就如“土豪”原本的含义，即乡下财大气粗、没什么品味的有钱人。读后感·所以一些商贩会以假乱真、以次充好、唯利是图，却早已对“诚信”置之不理。还有一些现代的偶像剧，动辄就是刚毕业的大学生在北京或者上海这样的城市里，租的起一套豪华单身公寓。或者遇到一个“霸道总裁”，从此咸鱼翻身。
针对这些虚构的偶像剧，我们能够一笑而过，可是对于正处于追偶像剧而又没有构成稳固的价值观的青少年而言，他们会对这样的生活抱有幻想，这就是在传播一种错误的社会风气，传达一种不劳而获的“成功秘笈”。所以外在的财富是要借助于德行的，需要与德行、高尚的品质相称的。
记得小时候看西方哲学史就对伊壁鸠鲁情有独钟，走近有点时间就重读更加喜欢。虽然他对自然界现象的解释和猜测错误百出，但是有些人生哲理的智慧之光竟能穿透两千年的时光，照亮今人的心灵，真是够强大，够深邃。
试举几例：
——在所有的欲望中，有的是自然的和必要的，有的是自然的但不是必要的，有的既不是自然的也不是必要的，而是由于虚幻的意见产生的。
所谓“自然的和必要的”指的是不得满足就会痛苦的欲望，比如饥饿、渴、冷。要满足这些欲望只需些微的努力。
所谓“自然的但不是必要的”指的是能带来快乐，但是没有也不会痛苦的，比如奢侈的宴饮。他似乎把性交放在了这个档次。
所谓“既不是自然的也不是必要的”指的是对名利权力的过度追求，比如“戴上王冠，被竖立雕像”。
——能带来宁静的最佳办法就是简单的生活方式；它不要人忙忙碌碌，它不要求我们从事令人不快的工作，它不会硬要我们做那些力所不及的事情。
很多人不甘心过简单的生活，因为它挣钱太少，或者满足不了自己的虚荣心。其实对人身心最有益的是去做一份从从容容的工作，一份自己喜欢的工作，一份自己能够胜任愉快的工作。
——我们做的一切事情都是为了这个目的：免除身体的痛苦和灵魂的烦恼。
将生活的目标确定为身体的无痛苦和灵魂的无烦恼，这就是伊壁鸠鲁所主张的。听上去简单，做起来并不容易。生活中，各种诱惑太多了。我们不知不觉就会去追求那些不自然也不必要的目标，名呀、利呀、权呀。让我们以伊壁鸠鲁的这段话共勉：
——无论拥有多么巨大的财产，赢得多么广的名声，或是获得那些无限制的欲望所追求的东西，都无法解决灵魂的紊乱，也无法产生真正意义上的快乐。
罗素这本书很久以前就有教师推荐过，由于听到很多评论说他对其他哲学家的解释并不很忠实于原意，并且我记得还有人说过罗素根本就不懂形而上学，所以一向没敢看，怕被他的先入为主影响太深。之后由于专业课要讲这本书，教师做了要求，我就看了这本被称为经典的著作。
看完之后，我觉得我的这个选择是对的，这本书比我事先想象的更令我满意。这本书给我的第一印象是，很风趣，很幽默，说的夸张点，简直能够当一本稍微深奥一点的笑话书来看。这也是促使像我这样没有耐心的人看这本书的主要原因了。
首先，论述清晰，这一点可能和罗素搞逻辑的事实有关。这也许是很多人认为罗素不懂形而上学的原因，因为他总是力图把其他哲学家（尤其是欧陆哲学家）的原本很深奥难缠的东西讲的更明白一点，在这个过程中，毫无疑问会丢掉很多细腻精微的意思。可是如果这是一种错误，我喜欢这种错误。这一点也保证了这本哲学史是一本很安全健康的书，也许我浅薄了一点，可是它不会把我引向对我来说很危险的冥想之中：一切是那么的清晰明了，即使不清晰明了的东西也会清晰明了的承认这一点。
论题的广博，崇尚理性，具有常识感，在政治上和伦理上的自由主义和民主主义，这些都是令我喜欢这本书的原因。毫无疑问，这本书让我理解罗素自我而不是他所论述的哲学家的哲学，但我认为，这也是任何一本由个人撰写的哲学史不可避免的问题。而罗素的哲学是很能帮忙人的，并能使之成为一个有着正常智慧的现代人。
另外，罗素从时代生活与哲学的关系出发，对论述的哲学家的选择也与一般的哲学史有所区别。他不是完全以哲学方面的成就作为选择标准，而是更看重哲学家的学说对时代社会生活影响的大小。有些政治家和诗人，由于对哲学发展有比较大的影响，在本书中也都占有一席地位。
论述西方哲学史的名著有许多，各有其优点。相比之下，我认为罗素的《西方哲学史》的优势在于，它是在哲学与社会生活的相互作用和密切联系中讲述西方哲学发展的历史，而不是单纯地讲西方哲学自身的发展，不是讲纯哲学概念或哲学问题的发展。罗素说过，哲学是社会政治生活的一部分，哲学家的。学说不是个人孤立思考的结果。社会环境和已往各种哲学学说对一种哲学学说的产生都有很大的影响。因而，罗素在本书中，总是把每一个哲学家看作是时代的产物，又考察他们对时代的影响。
当然了这本书应当说还是有偏颇的，比如，尼采这一章（尼采是我唯一看过原着的人），他没有提到《杯具的诞生》中的酒神精神之类美学见解。而这一点是尼采的思想中也很有影响的部分。最明显的是，由于哲学立场不一样，罗素对思辨哲学抱有偏见和轻视态度，他也就不可能比较客观地理解和评价德国的思辨哲学，尤其在对黑格尔的哲学上更是如此。我推想他对其他哲学家的论述也是可能有偏颇的。
可是罗素毕竟是人，所以也不用苛求他写出一本绝对完美绝对忠实的书。就我而言，我在这本书中学到的东西实在是太多了，感觉就像来到了一个新大陆：原先话能够说的这么清楚！很幸运在启蒙时能看到这本书。
总体说来，罗素的这本书使得我相信哲学是很实在的一门学问，而不是我以前出于无知所认为的纯粹是书呆子的梦呓。也许这是我最大的收获吧。
在海边读《西方哲学史》，读到傻掉，关于孤独——西方哲学史读后感之四。回到成都，竟然对红尘俗世有不堪重负之感。陈果老师在情商一课中说道，我们的一生已经非常短暂，而属于自己的时间就更少。当我们在工作的时候，时间属于我们和单位的共有；当我们回家，时间属于家庭成员共有；当我们参与社交，时间属于我们和他人的共有；即便是玩游戏，也是被游戏占有了时间。扪心自问，人生属于自己的时间究竟有多少？南澳岛之行，尝试独有的时间。
清晨独自在沙滩上慢跑，赤脚独自在沙滩上踯躅。夜晚独坐在沙滩上，就像一个孤儿，对话拍岸的浪涛：“我说的你懂吗？你说的我都懂。”而后，将上衣的风帽拉紧，“矗立”在凛冽的海风中大声的背诵：“他们身在众人之间又永远是孑然自处”。一直到，有好心人前来提醒：“千万不能下海啊！”
斯宾诺莎说：“凡追悔某个行为者，双重的悲惨和软弱。”我不能放下的过去太多，但至少可以不再追悔。
罗素说：“存在就是能够和最多数相容的有。”我不能放下的未来太多，我需要存在，于是必须和现实最多的相容。
至于现在：“假若拯救之事近在手边，不费许多劳力就可以得到，如何几乎被所有人等闲忽略？不过一切高贵的事都是既稀有也同样是艰难的”。
“不是因为我们克制情欲，所以我们享有福祉，倒因为我们享有福祉，所以我们克制情欲。”——摘自《西方哲学史》
当我们开始信仰的时候，应该已经完成了怀疑，获得了答案，并且，具备了劝降那条蛇的能力。——笔者
在一个漫长的时期里，人类思想的冲突在历史中表现为宗教忠贞与政治忠贞的冲突。而后发展为希望加强社会约束之人和希望放松社会约束之人的冲突，对于现代，又有激情与理性、浪漫与纪律的体现。无论哪个时代和地区的社会都受着两种相对立的危险的威胁：一是过分讲求纪律和尊敬传统而导致僵化；二是由于个人独立和个人独立性的增长使得合作成为不可能，因而造成社会的解题或是对外来者的屈服。而哲学之意义，旨在教导人们在不能确定时怎样生活下去而又不致为犹疑所困扰。上述两种主张都有着自己的哲学，但发展到了极端，又成了对社会的威胁。自由主义的学说则介于二者之间，力求避免这种无休止的反复。其本质在与意图不根据非理性的教条而获得一种社会秩序。并且除了为保存社会所必需的束缚外，不再以更多束缚来保证社会安定。
罗素在西哲里，把古希腊哲学家们做了一个区分，这个区分就是苏格拉底。前苏格拉底哲学家们相当于是为苏格拉底时代及之后的哲学家们提供了一个理论基础，他们虽然不像苏格拉底那样为世人熟知称道，但如果没有他们所做的积累，苏格拉底及后世的哲学家们的理论也如无根之木，空中楼阁一般，无从谈起了。而其实只要稍作整理便可知道他们是谁以及他们主要的功绩。
最早的希腊文明兴起始于奥尔弗斯教派，在这个历史时期的代表人物是巴库斯，这个时期的希腊文明是懵懂的、宗教的。而哲学始于泰勒斯，他预言了一次日食，他与阿那克西曼德、阿那克西美尼同属于米丽都学派，他们代表了那个时代的科学。之后则是毕达哥拉斯，他主张数学与神学之融合，这长远地影响了后世的柏拉图，甚至于柏拉图哲学中某一部分剖析来看本质上其实就是毕达哥拉斯哲学。而赫拉克利特提出了不可知论，主张万物流变，并发起了对于永恒的讨论，而这一讨论一直延续到了现今，哲学家们的主要雄心之一便是找到某种永恒不变之存在，它超脱于万物与时间之外，而且必然是科学所无法解释的。这种努力便自巴门尼德开始，巴门尼德的论点集中在“存在等同于思想”上，与赫拉克利特不同，他认为万物不变，凡实体皆具有不可毁灭性。对于这些论点，作为现代人的你我自然觉得是无稽之谈。在对待哲人某些错误的观点上，人们有时会生出一种疑问，如此哲人为何也会犯这种错误？如何正确地看待这些观点，罗素的答案值得我深思——“一个有智慧的人表现出一种在我们看来显然是荒谬的观点时，我们不应努力证明它竟有几分是真的，而是应该努力去理解这种观点何以竟会看起来似乎是真的。”同理，如今许多我们为之欢欣鼓舞的偏见，对于心灵气质完全不同的另一个时代，将会显得何等之愚蠢。错误毕竟是错误，不因是谁而改变，今后改正便是。哲学引发人思考，指引人前进，给人以信心，但从未教人原地踏步甚至倒退。并且哲学理论的生命就在于，如果它真是重要的，那么总可以在原来的叙述形式被驳斥后以另一种新的形式复活，反驳很少能是最后不易的。即无论经历几次相互反驳，都不过是将自己的观点进一步精炼化的一个序曲而已。就我个人目前所看到的部分而言，罗素几乎对每个古希腊哲学家的观点都做了某些方面的批判，而这正是一个哲学家应当做的。永远不要放弃自我思考，哪怕是世人皆允的真理，都值得与之一辩。真理从来不怕辩，真理越辩越明。
而巴门尼德之后的哲学家们更多是起一个承上启下的作用：恩培多可勒提出了“四原素”、“历史的进程是爱与斗争的进程”的观点；属于阿那克西美尼学派的阿那克萨格拉首次提出了心与物理变化之联系；原子论者留基波和德莫克利特们则开了唯物主义的先河，并且对于虚空是否存在引发了争论，这里罗素也给出了一段有趣的讨论：
“虚空是一种不存在，而存在的任何部分都不是不存在。”
“既然你说有虚空，因此虚空就不是无物，因此它就不是虚空。”
诸如此类的批驳不胜枚举。罗素还提出，德莫克利特及其之后的哲学都犯了一个错误——即在和宇宙对比之下，过分地强调了人。自怀疑主义者们起，就一直在研究人们是“如何知道”的，而不是去努力地获取新知识，而他们的先驱就是提出“人是万物的尺度”的智者普罗泰格拉。乃至于苏格拉底那过分地强调伦理的论述、柏拉图之否定感性世界、偏重于自我创造的纯粹思维世界、亚里士多德将“目的”作为科学的基本观念的做法，都犯了倒退的错误。尽管他们有着绝世的天才，若其思想上有着阻碍社会发展的成分，那么他们的天才便成了这些错误观点为害无穷的帮凶了。哲学若不能指导人前进，就失去了其积极意义。
我读完这本书得感觉，正如培根所说的那句话，“读史使人明智，读诗使人灵秀，演算使人精密，哲理使人深刻，伦理学使人庄重，逻辑修辞使人善辩，凡有所学，皆成性格，看不同的书能给人带来不同的东西，多方涉猎，才能让人博学多闻。”
从很多哲人深刻的思想以及每个人的自身看，哲学是世界上最深奥的东西，他与生活中的所有方面都有着千丝万缕的联系，又自成一派，深邃而令人思考，回味却无法触及真谛。哲学真的是世界最美妙的东西，但是但凡有所诚者，必是这个世界上最厉害的人物了，他们真的是人类思想的指引者。
作者波特兰·罗素，真的是如在1950年获得诺贝尔文学奖，给他的颁奖词所说的那样，“他是能够把一般性的哲学思想成功的介绍给人们，他这样做，是对哲学家始终保持兴趣的最成功的范例。”
这本书所散发出的美感，超出了我看其他任何书给我的感觉，虽然有的东西晦涩难懂，却也让我爱不释手。
希望大家也能涉猎广泛，多多读书。
哲学是什么？哲学，乃是某种介乎神学与科学之间的东西，说它和神学很像，是由于人类对于某些确切的知识，但又不能肯定的事物的思考，而与科学的关系，它与科学一样诉之与理性，而不是像神学一样诉之与权威，这种介乎神学和科学之间的领域就是哲学。哲学史就是哲学本身，哲学史的修订并不是把外在的材料罗列的"哲学史"，而是要是哲学史成为哲学本身，把哲学糅合进哲学史当中，这才是真正的哲学史。
从宏观角度而言，罗素的。《西方哲学史》是参考当时的时代背景，特定的时代和特定的社会环境，特定哲学思潮、哲学流派和哲学运动，探索哲学史发展的社会历史发展原因。同时也用微观分析法，描述当时的哲学家实际生活过程，从个人的出生地、出生环境、家庭环境、所受教育、个人生活方式和个人心理特点做出详细的说明，探究个人体的原因对哲学发展史的作用。
他的《西方哲学史》主要分三卷，古代哲学、天主教哲学和近代哲学。在纵向的时间轴上，分别在每卷中根据当时的历史背景特殊介绍了对哲学的发展有重要贡献的人物，对于重要的人进行很多文字描述，不吝笔墨。同时对于他认为不重要的人物只字不提。任何一个时代和社会都有自我特定的思想历史环境，这是人类发展的思想结晶，这些思想既包含了历史继承的思想，也包括同时代其他文化背景的社会的影响，思想文化系统总是处在不断变化之中的。
从微观角度而言，相同的社会发展水平和相同的生产力会产生相同的社会体制、思想、经济、政治。但会构成不一样的哲学思想体系，同一派别的哲学家也会有不一样的思想资料，并且同一个哲学家不一样时期也会产生与自我相矛盾的哲学观点，这就需要微观分析了。
罗素的《西方哲学史》里，对哲学家个人及其思想研究，重视对哲学家的个人生活方式，个人的生活环境背景纳入到哲学史研究中，在叙述康德那一章中，叙述康德的个人趣事，康德有一个十分有规律的生活习惯，他的邻居习惯了根据他出来散步的时间来对表，可是有一天他因为读卢梭的《爱弥儿》而打乱了他的时间表。对康德的出生地、受教育程度以及谁对他影响最大来确立他的哲学思想。()这其中也夹杂着罗素的个人见解，比如：《英国百科全书》上说："因为他从来没结婚，他把热心向学的青年时代的习气坚持到了老年。"罗素说："我倒真想明白这个条目的笔者是单身呢，还是已婚的人。"
哲学史其实就是哲学家的历史，是从古到今各个时代的哲学大家的思想结晶的历史，有的哲学家在时间上是重叠的，所以他们相互会相互影响、相互攻击、相互抵制、最终独立出自我派别。
罗素的《西方哲学史》，同样以学派或是人物为主要章节，中间穿插着时代背景，如《西方哲学史》(下卷)一书中在第四章叙述完埃拉斯摩和莫尔之后，他插入了第五章关于宗教改革运动和反宗教改革运动以及第六章科学的兴盛，科学的兴盛带来的新概念对近代哲学发生了深刻的影响。第七章弗兰西斯·培根，他提出唯物主义经验论的基本原则，认为感觉是认识的开端，它是可靠的，是一切知识的泉源。他重视科学实验在认识中的作用，认为必须借助于实验，才能弥补感官的不足，深入揭露自然的奥迷。
要了解一个民族或一个时代，必须要了解它的哲学，个体的生活环境决定了他的哲学，反过来他的哲学又决定着个体的生活环境。罗素的《西方哲学史》是入门级哲学教科书，书中介绍各个时期的哲学大家，不仅仅对这些大家的主要思想做了介绍，还引申出他们所处的时代背景，不仅仅介绍历史上不一样时期哲学家家庭出身、所受教育程度等做了细致叙述，同时针对各个哲学家的思想加入了自我的评判。他的这部哲学史有助于初学者的学习，更好的理解哲学家的观点和当时时代的精华。
经过学习罗素的《西方哲学史》能够比较全面而系统的了解西方的哲学家的思想体系，对于构建哲学整体框架有了比较清晰的认识，收益颇丰。哲学应当用哲学思维去学习，试着用哲学家的思维方式去学习，用辩证法的思想看待这个世界，分析世界。正如罗素所说："哲学探索的意义不在于这个不确定的世界给出最终确定的答案，并且在于使我们生活在不确定中确定生活。
现实生活中，我们总觉得哲学似乎高于生活，甚至与实际相距甚远。但不可否认，从古至今，哲学对历史轨迹的沿革，社会进步的推动和阻碍，都起着至关重要的作用。一个时代哲学的发展，往往引导着那个时代最前沿的思想革新，而思想往往是变革中最具先行性的事物。罗素将哲学解释为介于神学与科学之间的事物。但哲学，同样是诉诸于理性，而不应盲从于权威。因此，罗素在解读哲学史、我们在解读罗素与他的《哲学史》的时候，不应只认知客观的事实论述，更应加之我们独立的思考与理解。智者也许不可寻，但若能成为一个具备独立思考能力、思辨思维的人，让哲学为我们明智，从而指导实践、用于生活。那么读一本哲学史，我将收获的一定会更多。
哲学的基本问题，是物质与精神何者为第一性本源的问题，亦是意识能否正确认知存在的问题。溯其根本，哲人最初的哲学思考，是对世界本质的探寻。罗素便是从最早的哲学流派——米利都学派着笔，展开一篇篇相承或相对的哲学巨章。泰勒斯最早提出世界的本源是火，荷马史诗亦辉耀着智慧与哲思，毕达哥拉斯以数学几何的原理剖析世界的方圆，从而开辟了影响深远的毕达哥拉斯学派。随着古希腊城邦文明的发展，伯利克里的黄金时代伴随着智者学派的崛起，从而开始将哲学问题从自然带进到人类自身。纵然存在唯心主义的流弊，纵然过分的自我让道德趋于流散，但无疑是哲学史上一步重要的跨越。伯罗奔尼撒战争极大地摧残了古希腊文明，三十僭主统治时期，雅典的繁华摧残开始陨落，索福克勒斯的悲剧不再夺目，苏格拉底的学说备受限制。但哲学总能在哪怕最黑暗的时代中找寻到生存的夹缝，赫拉克利特、巴门尼德、普罗泰戈拉就是这个时代最好的代表。不曾停滞的哲思影响着一代代人，从而有了柏拉图时代的辉煌。
柏拉图，代表着古代哲学一座不可逾越的高峰，其《理想国》、《申辩篇》、《蒂迈欧斯》等名篇详细阐述了他的理念论、不朽论、乌托邦式的民族国度。纵然困于时代的局限，柏拉图的思想难免带有神秘主义色彩、缺乏实际操作的可行性，但无可否认，他的理论之宽宏广阔，足足影响了至今的哲学的发展轨迹。亚里士多德是柏拉图的学生，也是亚历山大大帝的老师。亚历山大继承父亲腓力的伟业，在短短十余年时间东征西讨，将马其顿从一个城邦小国发展成为一个横跨亚欧非的庞大帝国。同时，亚历山大帝国不仅打破了古希腊相对封闭的城邦体系，也将辉煌的古希腊文明在欧洲、北非、近东广为传播，促进了文明的融合，拉起了希腊化时代的序幕。亚里士多德正是在这样一种时代环境下，汲取文化的百家之长，将哲学与各门类学科相结合，开创了实用性哲学的先河。包括同时代的阿基米德、亚婆罗尼等哲人、科学家，都将哲学与其他门类的学问相糅合，让其成为一种指导科学以及社会发展的方法论而存在。
《西方哲学史》是每个读书人都应看的一本书，尤其是搞文史哲研究的人。但是版本也很重要。较好的有两个，一个是罗素写的，另一个就是梯利写的。他的特点不是像以前的版本，罗列各种思想、各个哲学家，而是按照思潮的渊源，逐渐地演化，读者看了以后，有一个对西方哲学清晰的系统的了解，同时增加东方人欠缺的理性和逻辑性。作者在本书的序论里说，哲学史务必力求把每一种宇宙观放在它适当的背景中，把它看成是有机整体的一部分，把它同它过去、此刻和将来文化的、政治的、道德的、社会的和宗教的因素联系起来。
这本书的作者弗兰克？梯利（1865～1934），出生于美国俄亥俄，在州立大学毕业后，曾去柏林和海德堡留学，在德国，他受到了严格的哲学思考方法的训练。回国后先后在密苏里州立大学、普林斯顿大学、康奈尔大学教授哲学与心理学，并曾任美国哲学协会主席。这本书就是他在康奈尔大学教书时编写的教材；出版于1914年，书一出版，立即被哲学界奉为名著。
